Salud mental y capitalismo monopolista

David Matthews – Monthly Review  – Marzo 2020 (*)

2020 Monthly Review Press Catalog

Como una exposición de las contradicciones del capitalismo, El capital monopolista (Paul Baran y Paul Sweezy, 1966) sigue siendo uno de los tratados más influyentes en la economía política marxista producida en Estados Unidos. 1 

Su núcleo teórico fue su comentario crítico sobre la estructura y el funcionamiento del capitalismo monopolista. Sin embargo, como su subtítulo, Un ensayo sobre el orden económico y social estadounidense, sugiere, se hicieron esfuerzos para ofrecer también relatos históricos y sociológicos de la sociedad estadounidense. Lo más importante entre sus análisis sociológicos fue resumir las razones y las consecuencias de la explotación de las minorías étnicas, la persistencia de la pobreza, las fuerzas que impulsan la urbanización con desigualdades de vivienda, y una crítica condenatoria del sistema educativo. En todo momento, Paul Baran y Paul Sweezy fundamentaron sus críticas firmemente en el contexto del capitalismo monopolista, ilustrando, como es fundamental para la sociología marxista, la relación entre la organización económica y la formación social.

Entre sus investigaciones sociológicas identificaron las consecuencias negativas del capitalismo para la salud mental, llamando la atención sobre la forma en que la organización de la sociedad capitalista entraba en conflicto con las necesidades esenciales del individuo. Sostuvieron que las neurosis derivadas de un estado de alienación, en sí mismo, es resultado de la sociedad que prohíbe a los individuos satisfacer sus necesidades inherentes. Argumentaron que el capitalismo es incompatible con el desarrollo del bienestar subjetivo positivo, con neurosis que invaden la sociedad capitalista monopolista.

En ese momento Baran y Sweezy reconocieron que una precisa medición de la salud mental era difícil, observando correctamente los desafíos para su conceptualización e identificación. Opinaban que el deterioro de la salud mental se estaba convirtiendo cada vez más en un fenómeno, argumentando con certeza que el capitalismo monopolista había fallado en «proporcionar las bases de una sociedad capaz de promover el desarrollo saludable y feliz de sus miembros». 2 Más de cincuenta años después esto sin duda sigue siendo cierto. En 2016 se estima que el 21.5 por ciento de la población de EEUU tenía un trastorno de salud mental diagnosticable, similar para Australia y Nueva Zelanda, y tasas de 16 a 18 por ciento para países de la UE, incluidos Noruega, Islandia y Suiza. 3Durante la era actual del capital de monopolio financiero, la desafección en el trabajo no solo es común sino que el estrés, la ansiedad y la depresión prevalecen en la fuerza laboral. Una sensación de extrañamiento caracteriza las relaciones sociales y el consumismo que predomina como método de ocio no logra una satisfacción satisfactoria, sino una satisfacción superficial y efímera y exacerbando una sensación de insatisfacción.  4

Basado en el análisis de Baran y Sweezy, incluido el de la investigación individual de Baran, el propósito aquí es esbozar brevemente la relación entre el capitalismo monopolista y la salud mental. La sociedad capitalista monopolista facilita el crecimiento del bienestar mental deficiente, siendo la salud mental negativa un fenómeno dialéctico que evoluciona a partir de la relación antagónica entre el modo de producción y las necesidades inherentes del individuo.

Cualquier comprensión de cómo evoluciona la mala salud mental no puede separarse del proceso más amplio del desarrollo psicológico. El producto de las fuerzas en conflicto, el desarrollo psicológico, afirmó Baran, es un proceso dinámico principalmente determinado por la interacción de impulsos biológicos inherentes y el modo de producción.

Y toda investigación sobre la salud mental bajo el capitalismo debe comenzar con el «ser humano nacido con ciertas características heredadas y criado como miembro de una clase en la sociedad capitalista o, más específicamente, en la etapa más avanzada de la sociedad capitalista, el reinado del capital monopolista». 5 El capitalismo es una influencia crucial en la psicología individual y cualquier teorización del desarrollo psicológico aislado de las condiciones materiales se convierte en un crudo determinismo biológico en el que la psique y el comportamiento se consideran determinados por fuerzas que emergen en gran medida de una llamada naturaleza humana biológicamente constituida y fija. 6

Desarrollo psicológico y capitalismo monopolista

A la biología no se le puede negar un papel por completo. Baran tenía claro que las fuerzas biológicas eran influyentes, aceptando la existencia de constantes bióticas , es decir, instintos basados ​​en la biología como se entienden en el psicoanálisis. 7 Por ejemplo, Baran y Sweezy aceptaron la existencia de impulsos libidinales (instintos biológicamente constituidos asociados con las zonas erógenas que buscan una liberación placentera de tensión) como inherentes a todo lo que requiere gratificación. 8Por lo tanto, cualquier intento de comprender el desarrollo psicológico debe comenzar y aceptar la existencia de una naturaleza humana ampliamente constituida biológicamente, compuesta de necesidades inherentes, que consiste en al menos los instintos de la libido y la autoconservación identificados por Sigmund Freud. Que esto deba afirmarse de ninguna manera desafía cualquier posición adoptada por Karl Marx, a pesar de las afirmaciones que a veces han intentado imponerle una forma de relativismo. Marx fue claro al reconocer la existencia de una naturaleza humana universal a diferencia de la determinada por la sociedad. 9 Como Erich Fromm argumentó, Marx reconoció la existencia de impulsos fijos, que van desde el hambre y el sexo, hasta los que Fromm llama pasiones.—La necesidad de que los individuos demuestren relación entre sí y con la naturaleza. 10

Sin embargo, que la evolución de la psique surge de la interacción entre los impulsos biológicos, por un lado, y el contexto socioeconómico, por otro, es primordial, y no hay duda de qué Baran les dio primacía. Agumentó que el comportamiento humano y la subjetividad no podían entenderse como algo más que el «resultado de una interacción dialéctica de las fuerzas bióticas y los principios de funcionamiento del capitalismo monopolista, con el último dominando, subyugando y dirigiendo a las primeras». 11 Por lo tanto, las energías instintivas y biológicamente basadas, aunque significativas, están conformadas por el modo de producción y los fundamentos económicos sobre los cuales se erige la sociedad.

 

Si bien el capitalismo actúa como un determinante indispensable del desarrollo psicológico, debemos ser cautelosos para no ser abiertamente deterministas económicamente. Sin duda, el proceso laboral y los fundamentos económicos de la sociedad tienen consecuencias tremendamente negativas para la salud mental, pero una teoría del mal bienestar mental no puede reducir la salud mental a un reflejo directo de la actividad económica. Para Baran, la superestructura social media la relación entre la base económica y la psique, con las prácticas, operaciones e instituciones de la sociedad que actúan como «coreas de transmisión que conectan las relaciones de producción que prevalecen en una época determinada con la estructura psíquica de los individuos«. viviendo en esa época «. 12 Aunque es inexplicable concebir la experiencia psicológica que evoluciona independientemente de la economía, no es el modo de producción lo que la determina directamente, sino la experiencia individual de la sociedad y el proceso laboral. Aunque semiautónoma de la base económica, la sociedad está influenciada y refleja la operación, las necesidades y los requisitos del capitalismo. El modo de producción es el principal determinante general de la salud mental.

La izquierda freudiana

Avanzando en su teoría del desarrollo psicológico y la salud mental, Baran y Sweezy no ocultaron la influencia de Freud. Pero Freud fue solo un crítico liberal de la sociedad. Nunca intentó una crítica radical del capitalismo. 13 Sin embargo, el freudianismo se volvió enormemente atractivo para algunos marxistas en la primera mitad del siglo XX, ya que su impulso original expresaba un espíritu profundamente revolucionario. 14 Su atractivo rebelde radica en su desafío a muchas de las morales, valores e instituciones dominantes de la sociedad burguesa. Además, ofreció la oportunidad de desarrollar una psicología dialécticamente materialista.materialista. 15
Freud formuló una teoría dentro de la cual el conflicto era central y la experiencia psicológica surgió de la interacción entre los impulsos instintivos y la realidad social. Como argumentó Wilhelm Reich, uno de los primeros exponentes de la combinación del marxismo con la psicología freudiana, la naturaleza dialéctica del psicoanálisis fue personificada por el desarrollo psicológico como el resultado de un conflicto entre impulsos biológicamente existentes y las condiciones materiales de la sociedad. 16
El enfoque de Baran y Sweezy ejemplificó este espíritu dialéctico del psicoanálisis. Al integrar las teorías de Freud con el marxismo, se posicionaron firmemente dentro de una tradición marxofreudiana, establecida por pensadores como Fromm, Reich, Siegfried Bernfeld, Otto Fenichel y Herbert Marcuse (con quien Baran estaba muy familiarizado y que influyó profundamente en su comprensión).
A pesar de las interpretaciones teóricas divergentes del psicoanálisis, la izquierda freudiana se unió en su compromiso de dilucidar las implicaciones sociológicas de la teoría de Freud. Para Freud, los instintos se produjeron químicamente con orígenes fisiológicos. 17 Además, había identificado el proceso de instintos que se adaptaban y modificaban por la realidad social, según lo determinado por la internalización individual del mundo externo, a lo que se refería como el dominio del principio de realidad.. Sin embargo, la evolución del psicoanálisis después de la Primera Guerra Mundial, particularmente en la práctica clínica, había culminado en una comprensión ampliamente estática de la naturaleza humana, que fue en gran parte una consecuencia del propio Freud. Aunque no consideraba que los instintos fueran invariables, Freud los concibió como una evolución a un ritmo tan estancado que podrían considerarse fijos. Además, una aceptación implícita y permanente de la sociedad burguesa infundió psicoanálisis y Freud lo consideró el tipo absoluto de formación social. 18 Este último punto significaba que cualquier variación sociológica con diferentes consecuencias para la adaptación instintiva y el desarrollo psicológico se ignoraba en gran medida.
La percepción sociológica indudablemente dio forma al análisis de Freud. Los conceptos del superyó, el principio de realidad, el proceso de sublimación (el desplazamiento de las energías libidinales hacia actividades no sexuales que no amenazan el orden social), y que la civilización depende de la represión instintiva, magnifica la relevancia sociológica de la teoría de Freud. Dentro de la izquierda freudiana, se reconoció que «la teoría de Freud es en esencia sociológica». 19No obstante, se consideró que el psicoanálisis ortodoxo carecía de la conciencia sociológica crítica para aceptar que la realidad social a la que se adaptan los instintos no era fija, sino variable, un reflejo de circunstancias socioeconómicas históricas específicas. Como Reich afirmó, «el infierno inconsciente no es nada absoluto, eterno o inalterable», sino «una determinada situación social y desarrollo ha creado la estructura de carácter de hoy». 20 De manera similar, Marcuse argumentó que «la realidad que da forma a los instintos, así como a sus necesidades y satisfacción, es un mundo sociohistórico». 21Si bien los instintos particulares pueden ser, como Baran los denominó, constantes bióticas, el contexto social al que deben adaptarse varía, y los métodos de su gratificación, modificación y represión dependen de la estructura y el funcionamiento de la sociedad en un momento dado, que para la izquierda freudiana significaba capitalismo. Aclarando esto, Fromm argumentó que «mientras los impulsos instintivos se desarrollan sobre la base de instintos biológicamente determinados, su cantidad y contenido se ven muy afectados por la situación o clase socioeconómica del individuo». 22
La adaptación exitosa de los impulsos instintivos de la mayoría al contexto social resultaría en que todas las sociedades tengan su propia estructura libidinal amplia, afirmó Fromm. Más tarde se referiría a esto como la creación de un carácter social, mediante el cual emerge una estructura de carácter ampliamente común como resultado de la adaptación masiva de los impulsos inconscientes al orden social. 23 Bajo el capitalismo, una estructura instintiva compartida «presta estabilidad a las relaciones de clase». 24 Asimismo, Reich argumentó: «Todo orden social crea aquellas formas de carácter que necesita para su preservación … la formación de una estructura psíquica que corresponde al orden social existente». 25Reich afirmó que la lucha de clases y la preservación del capitalismo constituían el propósito final de la represión instintiva de la mayoría y la formación de un carácter compartido. 26
La comprensión de Reich y Fromm de cómo exactamente el modo de producción dio forma a la estructura del personaje presagió la posición adoptada por Baran casi treinta años después. La influencia del modo de producción en las fuerzas instintivas, profesó Reich, fue mediada por la sociedad y en particular, pero no exclusivamente, por la familia. “La estructura económica de la sociedad, a través de muchos vínculos intermedios, como la asociación de clases de los padres, las condiciones económicas de la familia, su ideología, la relación de los padres entre sí, etc., entra en una relación recíproca con los instintos o el ego. , del recién nacido «. 27 Desde su nacimiento, argumentó, la plena satisfacción instintiva de cada individuo es opuesta o modificada por la estructura y el funcionamiento del capitalismo, y está mediada por la organización económica de la familia y otras instituciones de la superestructura.

Represión libidinal

La libido preocupaba a muchos dentro de la izquierda freudiana. Para Marcuse, su «sacrificio metódoico» fue fundamental para el dominio represivo del capitalismo. 28 La satisfacción libidinal también estuvo en el centro del psicoanálisis marxista de Reich. Al aceptar que la neurosis era el resultado de la represión sexual, la cura que defendió fue su plena satisfacción. 29 Sin embargo, su represión fue fundamental para crear una estructura de carácter sumiso para proteger el capitalismo.
Aceptar la existencia de energías libidinales es crucial para cualquier comprensión de la relación entre la salud mental y el capitalismo monopolista. Baran y Sweezy reconocieron la importancia de la satisfacción de la libido, reconociendo la relación entre la satisfacción libidinal y el crecimiento de la salud mental positiva. El desplazamiento de la energía libidinal con fines socialmente aceptables fue parte integral de la comprensión de Freud de la estabilidad social. 30 Sin embargo, sostuvieron que la sublimación estaba amenazada debido a las deficiencias de la sociedad capitalista monopolista, y que las actividades de trabajo y ocio en particular no proporcionaban salidas suficientes para la absorción significativa de esta energía. 31Como reflejo de los cambios sociales de la época en la que escribieron, Baran y Sweezy argumentaron que no era sorprendente que el sexo en sí hubiera surgido como el método incomparable para satisfacer los deseos libidinales. Sin embargo, esto no requería una verdadera gratificación ya que los actos de sexo y amor que una vez estuvieron prohibidos, pero que se habían vuelto más aceptables, habían perdido su poder emocional. Para ellos, esto fue en parte el resultado de la apropiación comercial del sexo como una característica creciente de los métodos del esfuerzo de ventas para estimular la demanda. 32 Aquí, se hicieron eco de Marcuse, quien también reconoció la relajación de la moral sexual hasta un punto que no amenazaba el orden social, proclamando que la insatisfacción libidinal continuó sin embargo, ya que la libertad sexual había sido aprovechada con fines lucrativos. 33
En el transcurso del último medio siglo, aunque una vez que los tabúes sexuales dominantes se han visto afectados, lo que permite aumentar la actividad sexual, prevalece la insatisfacción sexual, como argumentaron Baran y Sweezy, también fue el caso durante el momento de este trabajo suyo. En esto, explícitamente recurrieron a Reich, quien distinguió entre la potencia orgásmica, definida como la rendición desinhibida a las energías libidinales, y su  opuesta, la impotencia orgásmica, la represión de los instintos libidinales durante el sexo. 34 Este último, argumentaron Baran y Sweezy, domina la sociedad capitalista monopolista, con la represión de la libido dando lugar, como Freud, Reich y Fromm habían enfatizado antes que ellos, trastornos neuróticos. 35

Alienación y desarrollo psicológico

La aceptación de las energías libidinales demuestra la adhesión de Baran y Sweezy a un principio central del freudismo ortodoxo: esa satisfacción es importante para el desarrollo del bienestar mental positivo. Sin embargo, una comprensión verdaderamente marxista no puede contentarse con tener en su centro solo la libido. Al cerrar la brecha entre Freud y Marx, Baran y Sweezy como muchos dentro de la izquierda freudiana, abrazaron el concepto de alienación reconociéndolo como decisivo para comprender la salud mental. Superando la libido en importancia para Baran, la alienación fue en su opinión una razón importante para la insatisfacción sexual. 36
La alienación ocupaba una posición destacada dentro de los entendimientos de Fromm y Marcuse. A principios de la década de 1940, Fromm había rechazado la teoría de la libido con la alienación, pero no con la represión libidinal, como la condición psicológica negativa preeminente bajo el capitalismo. Los impulsos biológicos, como el hambre y el sexo, eran un aspecto real de la experiencia humana que requería satisfacción, pero Fromm se esforzó por enfatizar que eran funciones animales. Los humanos habían trascendido a un nivel superior de evolución. 37 Los individuos se distinguían por ser impulsados ​​por pasiones inconscientes, como la necesidad de expresar una relación significativa con los objetos, entre sí y con la naturaleza, dirigiendo sus «facultades hacia el mundo, en lugar de … usar el mundo como un medio para la satisfacción de … necesidades psicológicas». 38Si no se experimenta la relación, se produciría una deshumanización mental y, en última instancia, alienación. 39
Fromm sostuvo que el principal medio a través del cual los individuos podían expresar su relación era el trabajo creativo. Al afirmar esto, respaldó firmemente la propia comprensión de la alienación de Marx. Para Marx, el trabajo era la esencia del individuo. Debería ser una experiencia satisfactoria, que permita a las personas expresarse libremente, tanto física como intelectualmente, interactuando con la naturaleza y entre sí. El producto del trabajo debe reflejar al productor, con trabajadores capaces de relacionarse con él como algo que represente significativamente su creatividad interna. El trabajo enajenado, argumentó Marx, resulta en un desapego del individuo de sus propias energías corporales e intelectuales, con el proceso laboral volviéndose «exterior al trabajador». Marx sustuvo: “No pertenece a su esencia. Por lo tanto, no se confirma en su trabajo, se niega a sí mismo«.40 Si bien el trabajo creativo y significativo es crucial para el bienestar mental óptimo, bajo el capitalismo, el trabajo es en general alienante. No es estimulante, es una necesidad miserable y, por lo tanto, constituye una barrera para que las personas experimenten su verdadera humanidad y expresen su relación entre sí y con la naturaleza. 41
Aunque se opuso al rechazo de Fromm de las energías libidinales, Marcuse también identificó la alienación como significativa, afirmando que la base de la sociedad capitalista se basa en la dolorosa experiencia del trabajo que no satisface las necesidades individuales. 42Bajo el capitalismo, la adaptación de los impulsos instintivos al principio de realidad, argumentó Marcuse, contribuye al surgimiento de una fuerza laboral enajenada. Si bien los métodos de producción satisfacen las necesidades, la mayoría de las personas tienen poco control sobre el aparato de producción y lo que se produce, teniendo que someterse al modo de producción para sobrevivir, realizando tareas especializadas predeterminadas que están lejos de cumplir. Bajo estas circunstancias, la libido es reprimida ya que su gratificación es incompatible con la preservación del capitalismo. En cambio, esta energía instintiva se dirige hacia el trabajo socialmente útil, tal como lo define el capitalismo, que no satisface las verdaderas necesidades. El resultado para los individuos, argumentó Marcuse, es que, «mientras trabajan, no satisfacen sus propias necesidades y facultades, sino que trabajan en alienación«. 43 Siendo ilustrativo de la contradicción entre sexualidad y organización social, “cuerpo y mente se convierten en instrumentos de trabajo enajenado; pueden funcionar como tales instrumentos solo si renuncian a la libertad del objeto sujeto libidinal que el organismo humano es y desea principalmente «. 44

Alienación y racionalismo bajo el capitaliosmo monopolista

De acuerdo con Fromm y Marcuse, Baran y Sweezy sostienen que la alienación es la condición psicológica predominante bajo el capitalismo. Dicha alienación es producto del proceso laboral profundamente opresivo y desmoralizador, junto con la naturaleza insatisfactoria de las actividades de ocio y las relaciones sociales. Al igual que la identificación de Marcuse de las técnicas de administración que imponen el principio del placer de contener la libido, la comprensión de Baran del crecimiento de la alienación y su relación con la salud mental se basa en el dominio del racionalismo. 45
Durante la producción, la racionalización se manifiesta de maneras tales como la medición de insumos para obtener los máximos resultados, la estandarización de la producción, el uso rentable de los recursos y las divisiones de trabajo. El proceso de producción se rige por la previsión, el cálculo y la deliberación en la implementación de los métodos más propicios para la maximización de las ganancias. Baran argumentó que, para garantizar la estabilidad y el éxito de un modo de producción racionalista, debe fomentarse una estructura psíquica mediante la cual los individuos posean y acepten conocimientos y aptitudes racionales, e implementen y actúen sobre cálculos deliberados y planificación anticipada. 46 Sin embargo, las ramificaciones del racionalismo para la salud mental son potencialmente debilitantes y constituyen “una de las transformaciones de mayor alcance de la ‘naturaleza humana’” 47.
El racionalismo debilita en gran medida la capacidad de los individuos de ser espontáneos y creativos, características fundamentales de la esencia humana, prevaleciendo la diligencia y la docilidad. Dentro del proceso laboral, quizás el medio más notable por el cual el racionalismo contribuye directamente al pobre bienestar mental es a través de la división del trabajo. Durante la producción, afirman Baran y Sweezy, la imposición de tareas especializadas es un proceso profundamente deshumanizante, que impide que las personas cumplan su potencial creativo ya que están «encarcelados en las celdas estrechas preparadas para ellos … sus facultades atrofiadas y sus mentes disminuidas». 48La repetición y la estandarización del comportamiento durante el trabajo debilita las energías creativas, lo que ayuda a inculcar una aceptación de los valores racionales, ya que su dominio impone un sistema de reglas, procedimientos y hábitos de pensamiento que constituyen un «obstáculo formidable para el desarrollo humano». 49
La relación entre el racionalismo y la salud mental, sin embargo, existe más allá del proceso laboral, con valores racionales que han impregnado a la sociedad en general. Lo más revelador es que el racionalismo con frecuencia gobierna las relaciones entre los individuos. En una sociedad competitiva en la que se celebra la noción del individuo y la autosuficiencia y la independencia se consideran virtuosas, mientras que al colectivismo y la solidaridad se los opone, los valores racionalistas dominan a medida que los individuos se ven obligados a actuar de manera calculada para competir contra otros por supervivencia personal y desarrollo profesional en el «logro del éxito y la eliminación de los rivales». 50 Para las personas que solo tienen su fuerza de trabajo para vender, el racionalismo es un marco de pensamiento dentro del cual se toman las decisiones cotidianas, calculando lo que les conviene más para alcanzar objetivos y necesidades, y en última instancia, la supervivencia material.
Sin lugar a dudas, los métodos de producción racionalistas han contribuido a un aumento considerable en el nivel de vida, pero se han logrado avances materiales a expensas de la represión. 51 Permeando tanto el proceso laboral como la sociedad en general, el racionalismo coacciona a la mayoría de los miembros de la sociedad «en una dirección que no guarda relación con los requisitos previos y las necesidades de salud humana, felicidad y desarrollo». 52 En última instancia, constituye la forma organizativa a través de la cual el capitalismo reprime los deseos instintivos.
La hostilidad hacia la espontaneidad y la creatividad es indicativa del capitalismo monopolista, ya que ambos, si se les permite su libertad, plantean serias amenazas a la estabilidad del sistema. Su represión perjudica gravemente la posibilidad de que las personas experimenten la felicidad, ya que disminuye la oportunidad de una expresión creativa y significativa y una satisfacción sensual. 53El racionalismo contribuye en gran medida a que los individuos se alejen de sí mismos. «Esta alienación del hombre de sí mismo», argumentó Baran, «la mutilación del individuo, la subyugación de su naturaleza a las necesidades de la empresa capitalista, la herida mortal de su espontaneidad y la transformación de su personalidad en una búsqueda de sí mismo , deliberado, calculador y circunspecto participante en (y objeto del) proceso capitalista, representa el marco básico dentro del cual evoluciona la condición psíquica de los hombres en la sociedad capitalista». 54 Bajo el capitalismo monopolista, la mayoría existe en tal estado, impedido de experimentar su verdadera humanidad.
Al reconocer la existencia de alienación, Baran y Sweezy ilustraron que la condición natural del individuo estaba constituida por algomás que solo instintos libidinales y de autoconservación, como sostuvo Freud. Exactamente cómo se constituyen la espontaneidad y la creatividad, no es algo que exploren en detalle. Sin embargo, insistente en que el desarrollo psicológico es el resultado de la interacción conflictiva entre las fuerzas bióticas y el modo de producción, se puede afirmar que, para Baran, esto se parecía a la condición psíquica-somática dada por Freud a los instintos de la libido y auto-preservación. Por lo tanto, se puede concebir que la espontaneidad y la creatividad tienen un ser corpóreo y aunque no son tan ontológicamente identificables como la libido, tienen su propia realidad material.
Al igual que Fromm, Baran y Sweezy posiblemente aceptaron la alienación como la principal condición psicológica negativa bajo el capitalismo. «Es indispensable», argumentó Baran, «reconocer la gran medida en que el orden económico y social del capitalismo y el proceso de alienación que genera moldean el funcionamiento psíquico y, de hecho, físico de los hombres en la era capitalista». 55 Es importante destacar que hay pocas dudas de que, en su concepción, la alienación puede considerarse una neurosis por derecho propio, ya que representa el fracaso fundamental de la psique para desarrollarse de manera saludable. La alienación es la base de las neurosis y las exacerba aún más, considerándola Baran como el contexto mismo dentro del cual evoluciona el desarrollo psicológico y el pobre bienestar mental. 56En este marco, también se incluye la insatisfacción libidinal. Sin reconocer el impacto inconmensurable de la alienación en la psique, dice Baran,  «es imposible entender la disfunción sexual». 57 La consecuencia de la alienación para la satisfacción sexual se basa en gran medida en la negación de la espontaneidad que debilita la capacidad de un individuo para expresar verdaderamente su emocionalidad. Por lo tanto, la represión de la espontaneidad y la creatividad, y en suma el desarrollo de la alienación, puede manifestarse conscientemente en forma de neurosis específicas, incluida la insatisfacción sexual.
Bajo el capitalismo, muchas de las neurosis que existen como fenómenos conscientes son manifestaciones de la represión de la esencia humana. Si bien las formas específicas de neurosis pueden ser identificables de manera única y tener sus propios síntomas, todas constituyen una forma de alienación como barreras psicológicas para las personas que experimentan su verdadera humanidad. Como estado psicológico primario bajo el capitalismo monopolista, una condición tan arraigada en la sociedad, la alienación asume el estado de normalidad patológica.

Monopolio Capitalismo y Salud Mental

Aunque sin entrar en detalles sobre cómo se manifiesta la alienación, Baran y Sweezy argumentaron sin dudar que la mala salud mental impregna la experiencia vivida del capitalismo monopolista. La apatía, la desorientación y el vacío dominan, asumiendo «las dimensiones de una crisis profunda». 58
Fromm afirmó que la sociedad capitalista era incompatible con la naturaleza humana y que se podía hacer una distinción entre sociedades más o menos propicias para satisfacer las necesidades humanas. Partiendo de este enfoque, Baran y Sweezy destacaron aquellos aspectos de la sociedad considerados más perjudiciales para el bienestar mental. El impacto de la superestructura social en la salud mental de los individuos es exacerbar la alienación, alentando su manifestación en una forma específica de síntoma comúnmente aceptado en la sociedad capitalista como un problema de salud mental.
El trabajo, como ya se ilustra, es fundamental para el crecimiento de la alienación y de ninguna manera proporciona una salida para la absorción significativa de energía instintiva, y Baran y Sweezy argumentan que «el trabajador no puede encontrar satisfacción en lo que logran sus esfuerzos». 59 Que el descontento en el trabajo caracteriza el proceso laboral no puede estar en duda. En 2018, se estimó que solo el 51 por ciento de los empleados de los EEUU experimentaron una satisfacción laboral general, mientras que el 59 por ciento estaba lo suficientemente interesado en su trabajo. 60 Además, en Gran Bretaña a principios de 2018, se estimó que el 47 por ciento de los empleados buscaría activamente un nuevo empleo durante el próximo año, citando sentimientos de falta de aprecio y oportunidades de desarrollo personal como razones corrientes. 61Sin embargo, a principios del siglo XXI, la necesidad objetiva de represión con fines laborales disminuye relativamente en relación con la requerida durante las épocas más competitivas del capitalismo. Como argumentó Marcuse, aumentar la productividad y la racionalización significa que la cantidad de energía instintiva dirigida hacia el trabajo está en declive. Sin embargo, si bien el avance tecnológico puede mejorar la acumulación de capital, el debilitamiento de las fuerzas represivas que lo acompañan constituye una amenaza, lo que desata potencialmente las necesidades de gratificación que amenazan el orden económico. 62 Para Baran y Sweezy, por lo tanto, los métodos de sublimación se extienden más allá del proceso laboral en sí, para garantizar la estabilidad del capitalismo, y que las necesidades inherentes de los individuos están reguladas y satisfechas de una manera aceptable para el capitalismo.
El ocio constituiría una fuente potencial de sublimación, pero finalmente refuerza la alienación. Lo que una vez que tuvo el propósito de revivir y estimular la energía creativa, el ocio, ha evolucionado para caracterizarse por un estancamiento intelectual, invocando y haciendo cumplir una sensación de apatía y malestar que atiende a las «fragilidades y debilidades en la naturaleza humana». 63El ocio se convierte en un período en el que prevalece no hacer nada, participando en actividades que aportan pocas, si es que las hay, demandas intelectuales. Los métodos dominantes de ocio se unen en torno a la cultura popular y el consumismo, que con frecuencia se entrelazan, lo que requiere la compra de música, libros, televisión y películas, además de ser un espectador de los deportes, reforzar la pasividad y la docilidad y proporcionar pocos medios para estimular el pensamiento crítico y energías intelectuales y creativas. 64
La cultura y el ocio, como argumentaron Baran y Sweezy, es una industria cuya producción es una mercancía. Al igual que en el proceso de producción en general, los métodos racionalistas dominan la industria de la cultura, contribuyendo a la estandarización de las formas culturales con similitudes de estructura pero formas variadas de originalidad que producen un aire de individualismo. Si bien la pretensión de singularidad constituye una parte vital del esfuerzo de venta, la estandarización de la estructura es vital para invocar una respuesta repetitiva de los consumidores. La estandarización incita a interpretaciones y experiencias repetidas, lo que resulta en una reacción estándar que refuerza la represión de la espontaneidad y la creatividad y promueve la docilidad. Aunque proclaman promover y permitir expresiones de libertad, elección e individualismo, los métodos dominantes de ocio tienden a ocultar en su superficialidad su función de solidificar tanto la represión como el control de la sociedad sobre la conciencia. Es evidente que existe una relación entre el materialismo / capacidad de adquisición en general y la mala salud mental, con individuos adquisitivos que tienen una mayor disposición a desarrollar depresión, soledad y baja autoestima. 65
Poco consuelo, argumentan Baran y Sweezy, se puede encontrar en las relaciones sociales. Con el vacío y el desapego que caracterizan el trabajo, y el ocio que ofrece poco en la forma de expresar curiosidad intelectual, las amistades y la interacción social también carecen de una base sólida para ser estimulantes. La sociedad capitalista de monopolio ofrece pocas oportunidades para desarrollar vínculos establecidos sobre compromiso intelectual e intereses comunes. En este contexto, la conversación desciende a una pequeña charla. 66La racionalización y la estandarización también infunden en las relaciones sociales. El compromiso espontáneo y emocional con los demás se ve limitado por la imposición de formas de comportamiento esperadas, especialmente dentro del lugar de trabajo. Entre colegas y hacia clientes y usuarios de servicios, el capitalismo monopolista se infunde con pretensiones a medida que los miembros de la fuerza laboral exhiben una disposición superficial de cortesía, cordialidad y ayuda, expresando formas de comportamiento que se les imponen para enmascarar con frecuencia sus verdaderos sentimientos. Desde el descontento de los clientes hasta las experiencias más amplias de explotación y opresión, la expectativa es que los trabajadores se comporten según las instrucciones y repriman su verdadera emocionalidad, mostrando en cambio respuestas automatizadas y estandarizadas.
Además, las relaciones amorosas entre las parejas también son desafiadas. Como ya se ilustra, el capitalismo reprime los instintos libidinales y la alienación sofoca las emociones, incluida la capacidad de expresar sentimientos de amor y experimentar satisfacción sexual, lo que contribuye a la miseria emocional y la hostilidad. 67 Por ejemplo, al ilustrar los principales predictores de la estabilidad conyugal, Deniz Yucel identifica una fuerte relación entre la satisfacción sexual y la satisfacción conyugal. 68 James K. McNulty, Carolyn A. Wenner y Terri Fisher también señalan la inextricable correlación entre la satisfacción de la relación sexual y marital, con una experiencia positiva de uno impactando positivamente en el otro. 69 Posteriormente, la falta de gratificación libidinal puede potencialmente desafiar la fuerza de cualquier relación amorosa.
El consuelo y el escape de la miseria emocional a menudo se buscan o mediante el la actividad consumista y el ocio como como grupo familiar para estimular la gratificación desde dentro de la relación. Sin embargo, la evidencia sugiere que tales métodos son inútiles. Existe una gran cantidad de estudios que demuestran una correlación negativa entre el materialismo y la satisfacción conyugal. Como han ilustrado Ashley B. LeBaron, Heather H. Kelley y Jason S. Carroll, las personas dentro de una relación que valoran mucho el materialismo / adquisición tienen una tendencia a valorar menos a su pareja y a la relación en general. 70Además, se ha identificado que incluso en las relaciones donde ambas partes se consideran materialistas, la insatisfacción tiende a ser alta. Las parejas con inclinaciones materialistas exhiben consistentemente relaciones de baja calidad, empantanadas por una comunicación ineficaz en la resolución de conflictos, y una falla en reconocer las necesidades del otro. 71
Al reflexionar sobre la calidad de vida bajo el capitalismo monopolista, Baran y Sweezy argumentaron que la experiencia de la mayoría estaba plagada de sentimientos de apatía, malestar y abatimiento. Esbozando una comprensión de la salud mental, ilustraron claramente el gran desafío de obtener un bienestar mental óptimo siempre que el capitalismo siga siendo el modo de producción dominante. Sin pestañear, construyeron una teoría de la salud mental que reconoce la incompatibilidad profundamente arraigada entre el capitalismo y las necesidades del individuo. El pobre bienestar mental surge de la relación antagónica entre los imperativos económicos del capitalismo y las necesidades subjetivas del individuo que se reprimen o se dirigen hacia formas de gratificación socialmente aceptables, en última instancia, sofoca el desarrollo natural y saludable de la psique. Saturar la experiencia vivida del monopolio de la sociedad capitalista es la alienación, que emerge de la represión de las cualidades fundamentales de la esencia humana. La alienación evoluciona como la neurosis de dominación y el contexto dentro del cual se desarrollan neurosis identificables específicas. Sin dudarlo, se puede afirmar firmemente que una proporción significativa de lo que constituye una mala salud mental está profundamente arraigada en la naturaleza opresiva del capitalismo.
Al mostrar pesimismo, en el momento de este escrito, sobre las posibilidades de derrocamiento del capitalismo, Baran y Sweezy argumentaron que «el curso más probable de desarrollo parecería ser una continuación del proceso actual de decadencia, haciendo las contradicciones entre las compulsiones de la sistema y las necesidades elementales de la naturaleza humana, cada vez más insoportable», lo que resulta en «la propagación de trastornos psíquicos cada vez más graves». 72 Más de cincuenta años después, esta visión  ha demostrado ser correcta. El capitalismo continúa reinando, siendo un gran impedimento para el desarrollo de un bienestar óptimo, y fomentando el crecimiento de otros problemas de salud mental. 73Pero esto ya no se puede tolerar. Como Michael Yates argumenta apasionadamente, el dominio del capital sobre la sociedad ha contribuido directamente al crecimiento de condiciones alienadas desafiando los fundamentos sobre los cuales evoluciona la humanidad y la condición humana. La clase trabajadora no tiene más remedio que luchar, si se quiere revertir la degradación de la humanidad, en todas sus formas. 74

Notas

  1. ↩ Paul A. Baran y Paul M. Sweezy, Monopoly Capital (Nueva York: Monthly Review Press, 1966). Ver Revisión mensual 68, no. 3 (julio-agosto de 2016) por la importancia continua de Monopoly Capital cincuenta años después de su publicación.
  2. ↩ Baran y Sweezy, Monopoly Capital , 285.
  3. ↩ Hannah Ritchie y Max Roser, » Salud mental «, Nuestro mundo en datos, abril de 2018.
  4. ↩ David Matthews, » Capitalismo y salud mental «, Revisión mensual 70, no. 8 (enero de 2019): 49–62.
  5. ↩ Paul A. Baran, » Marxismo y psicoanálisis «, Monthly Review 11, no. 6 (octubre de 1959): 191.
  6. ↩ Baran, «Marxismo y psicoanálisis», 186.
  7. ↩ Baran, «Marxismo y psicoanálisis», 190.
  8. ↩ Baran y Sweezy, Monopoly Capital , 354.
  9. ↩ Karl Marx, capital , vol. 1 (Londres: Lawrence y Wishart, 1977), 571. En una nota al pie de página, afirmando que la naturaleza humana consistía en cualidades duales, Marx argumentó que «primero debemos tratar con la naturaleza humana en general, y luego con la naturaleza humana como se modifica en cada época histórica». . «
  10. ↩ Erich Fromm, La crisis del psicoanálisis: ensayos sobre Freud, Marx y la psicología social (Londres: Jonathan Cape, 1971), 65.
  11. ↩ Baran, «Marxismo y psicoanálisis», 199.
  12. ↩ Paul A. Baran, «Reply», en Marxism and Psychoanalysis (Nueva York: Monthly Review Pamphlet Series, 1960), 49.
  13. ↩ Fromm, La crisis del psicoanálisis: ensayos sobre Freud, Marx y la psicología social , 42.
  14. ↩ Bruce Brown, Marx, Freud y la Crítica de la vida cotidiana (Nueva York: Monthly Review Press, 1973), 38.
  15. ↩ Brown, Marx, Freud y la crítica de la vida cotidiana , 41.
  16. ↩ Wilhelm Reich, «Materialismo dialéctico y psicoanálisis», en Sex-Pol: Ensayos, 1929–1934 , ed. Lee Baxandall (Londres: Verso, 2012), 27–48. Mientras denunciaba el marxismo más adelante en la vida y dirigía su atención hacia las ciencias naturales, durante las décadas de 1920 y 1930 Reich abogó apasionadamente por un psicoanálisis inspirado en el marxismo, convirtiéndose en uno de los principales psicoanalistas de primera generación en hacerlo.
  17. ↩ Fromm, La crisis del psicoanálisis , 66.
  18. ↩ Fromm, La crisis del psicoanálisis , 141.
  19. ↩ Herbert Marcuse, Eros and Civilization: A Philosophical Inquiry into Freud (Abingdon: Routledge, 1998), 5.
  20. ↩ Wilhelm Reich, Reich habla de Freud (Harmondsworth: Penguin, 1975), 227.
  21. ↩ Marcuse, Eros y Civilization , 14.
  22. ↩ Fromm, La crisis del psicoanálisis , 155.
  23. ↩ Erich Fromm, El miedo a la libertad (Londres: Routledge, 2001), 238–56.
  24. ↩ Fromm, La crisis del psicoanálisis , 159.
  25. ↩ Wilhelm Reich, Análisis de personajes (Nueva York: Farrar, Straus y Giroux, 1972), xxii – xxiii.
  26. ↩ Wilhelm Reich, «La imposición de la moral sexual», en Sex-Pol , 96.
  27. ↩ Reich, «Materialismo dialéctico y psicoanálisis», 37
  28. ↩ Marcuse, Eros y Civilization , 3.
  29. ↩ Reich, «La imposición de la moral sexual», 92.
  30. ↩ Baran y Sweezy, Monopoly Capital , 354.
  31. ↩ Baran y Sweezy, Monopoly Capital , 354–55.
  32. ↩ Baran y Sweezy, Monopoly Capital , 355.
  33. ↩ Marcuse, Eros y Civilization , 94.
  34. ↩ Wilhelm Reich, La función del orgasmo (Londres: Souvenir, 1989).
  35. ↩ Baran y Sweezy, Monopoly Capital , 356.
  36. ↩ Baran, «Marxismo y psicoanálisis», 199.
  37. ↩ Erich Fromm, The Sane Society (Londres: Routledge, 2002).
  38. ↩ Fromm, La crisis del psicoanálisis , 66.
  39. ↩ Fromm, La crisis del psicoanálisis, 68.
  40. ↩ Karl Marx, «Manuscritos económicos y filosóficos», en Karl Marx: Selected Writings , ed. David McLellan (Oxford: Oxford University Press, 1977), 80.
  41. ↩ Fromm, The Sane S ociety, 174.
  42. ↩ Marcuse, Eros y Civilization , 85.
  43. ↩ Marcuse, Eros y Civilization , 45.
  44. ↩ Marcuse, Eros y Civilization, 46.
  45. ↩ Baran, «Marxismo y psicoanálisis», 191; Marcuse, Eros y Civilization , 98.
  46. ↩ Baran, «Marxismo y psicoanálisis», 193.
  47. ↩ Baran, «Marxismo y psicoanálisis», 197.
  48. ↩ Baran y Sweezy, Monopoly Capital , 343.
  49. ↩ Baran, «Marxismo y psicoanálisis», 195.
  50. ↩ Baran, «Marxismo y psicoanálisis», 198.
  51. ↩ Baran, «Responder», 47.
  52. ↩ Baran, «Marxismo y psicoanálisis», 194.
  53. ↩ Baran, «Marxismo y psicoanálisis», 198.
  54. ↩ Baran, «Marxismo y psicoanálisis», 198.
  55. ↩ Baran, «Marxismo y psicoanálisis», 199.
  56. ↩ Baran, «Marxismo y psicoanálisis», 198.
  57. ↩ Baran, «Marxismo y psicoanálisis», 199.
  58. ↩ Baran y Sweezy, Monopoly Capital , 281.
  59. ↩ Baran y Sweezy, Monopoly Capital , 345.
  60. ↩ Daniel B. Kline, “La mayoría de los trabajadores estadounidenses están satisfechos con sus trabajos”, USA Today , 7 de septiembre de 2018.
  61. ↩ Investors in People, Job Exodus Trends: Encuesta de opinión de los empleados de 2018 (Londres: Investors in People, 2018).
  62. ↩ Marcuse, Eros y Civilization , 92–94.
  63. ↩ Paul A. Baran y Paul M. Sweezy, » La calidad de la sociedad capitalista de monopolio: cultura y comunicaciones «, Monthly Review 65, no. 3 (julio-agosto de 2013): 44.
  64. ↩ Baran y Sweezy, Monopoly Capital , 347.
  65. ↩ Astrid Mueller, James E. Mitchell, Lisa A. Peterson, Ronald J. Faber, Kristine J. Steffen, Ross D. Crosby y Laurence Claes, «Depresión, materialismo y uso excesivo de Internet en relación con la compra compulsiva», integral Psychiatry 52 (2011): 420–24; Rik Pieters, «Dinámica bidireccional del materialismo y la soledad: no solo un ciclo vicioso», Journal of Consumer Research 40, no. 4 (2013): 615–31; Andrew N. Christopher, Kansie Drummond, Jason R. Jones, Pam Marek y Kelli M. Therriault, «Creencias sobre la propia muerte, inseguridad personal y materialismo», Personalidad y diferencias individuales 40, no. 3 (2006): 441–51.
  66. ↩ Baran y Sweezy, Monopoly Capital , 347.
  67. ↩ Baran y Sweezy, Monopoly Capital , 357.
  68. ↩ Deniz Yucel, “Juntos, para siempre? Correlatos del bienestar matrimonial ”, Social Indicators Research 125, no. 1 (2016): 257–69.
  69. ↩ McNulty, Carolyn A. Wenner y Terri Fisher, «Asociaciones longitudinales entre la satisfacción de la relación, la satisfacción sexual y la frecuencia del sexo en el matrimonio temprano», Archives of Sexual Behavior 45, no. 1 (2016): 85–97.
  70. ↩ Ashley B. LeBaron, Heather H. Kelley y Jason S. Carroll, “Money Over Marriage: Marriage Importance as a Mediator between Materialism and Marital Satisfaction,” Journal of Family and Economic Issues 39 (2018): 337–47.
  71. ↩ Jason S. Carroll, Lukas R. Dean, Lindsey L. Call y Dean M. Busby, «Materialismo y matrimonio: perfiles de pareja de cónyuges congruentes e incongruentes», Journal of Couple & Relationship Therapy 10, no. 4 (2011): 287–308.
  72. ↩ Baran y Sweezy, Monopoly Capital , 364.
  73. ↩ Matthews, «Capitalismo y salud mental», 49–62.
  74. ↩ Michael Yates, ¿Puede la clase obrera cambiar el mundo? (Nueva York: Monthly Review Press, 2018), 183–84.
(*) Aclaraciones:

>> Monthly Review es una revista socialista independiente que se publica en Nueva York desde 1949, fundada por los marxistas estadounidenses Paul Sweezy y Leo Huberman, que fueron señalados como «activistas subversivos» y perseguidos en la época del macartismo. En el primer número se publicó el famoso ensayo de Albert Einstein  «¿Por qué el socialismo?». En su equipo editor participaron Paul Baran, Harry Magdoff, Harry Braverman, etc. Otros colaboradores han sido W. E. B. Du Bois, Jean-Paul Sartre, Fidel Castro, Che Guevara, Malcolm X, G. D. H. Cole, Eduardo Galeano, C. Wright Mills, Daniel Ellsberg, Noam Chomsky, E. P. Thompson, Ralph Miliband, Joan Robinson, etc. Es memorable la polémica entre Paul Sweezy y Ernest Mandel sobre la naturaleza de la burocracia soviética. La línea editorial de esta publicación ha sido siempre antiimperialista, y se ha mantenido independiente de compromisos políticos orgánicos. Hemos emprendido por nuestra parte la tarea de difundir una nota por mes de esta revista.
>> Reseña de un trabajo de Paul A. Baran y Paul M. Sweezy – John Bellamy Foster  
Cuando Monthly Review Press publicó en 1966 Monopoly Capital: An Essay on the American Economic and Social Order, de Paul A. Baran y Paul M. Sweezy, dos de los capítulos redactados originalmente para el libro quedaron fuera del volumen final: lo que fue haber sido el Capítulo 9 en el plan original del libro, titulado «Algunas implicaciones teóricas«, y lo que se pretendía como Capítulo 11, «La calidad de la sociedad capitalista  monopolista: cultura y salud mental«. Baran murió en marzo de 1964 con el libro aún no terminado. Las razones declaradas de Sweezy para excluir estos dos capítulos del libro, que habían sido redactados por Baran, eran que todavía estaban en «borrador» al momento de la muerte de Baran, y tanto él como Baran habían «planteado preguntas importantes que aún queda por debatir y resolver «.
En julio-agosto de 2012, finalmente se publicaron «Algunas implicaciones teóricas» en Monthly Review. Esto fue seguido por la publicación de la primera parte, aproximadamente dos tercios del total, de «La calidad de la sociedad capitalista de monopolio: cultura y salud mental» en la edición de julio-agosto de 2013 de la revista Esta primera parte de este último capítulo, cuando se publicó en 2013, se tituló «La calidad de la sociedad capitalista monopolista: cultura y comunicaciones». La sección sobre salud mental se omitió porque estaba «incompleta«, ya que Baran había planeado incorporar material adicional en el capítulo sobre la familia, la delincuencia juvenil y el alcoholismo, todo lo cual él vio como relacionado con la salud mental. Quizás aún más importante, sin embargo, en nuestra decisión de no publicar la sección sobre salud mental en la edición de julio-agosto de 2013 junto con la primera parte del capítulo fue la preocupación de que se haya escrito en una fase de la historia de la epidemiología psiquiátrica desde hace mucho tiempo evitada por desarrollos posteriores, por lo que es necesario colocar esa sección en su contexto histórico, si se publicara, una tarea que parecía extremadamente difícil en ese momento.
Crucial para el caso que Baran y Sweezy avanzaron en la década de 1960 fue el estudio de salud mental más importante de la época, el famoso Estudio de Midtown Manhattan de 1962 basado en la evaluación de una comunidad de 175,000 personas y basándose en las investigaciones de unos 200 investigadores. ocho años. Mientras que el Midtown Manhattan Study se centró en una población blanca relativamente acomodada, la minuciosidad del análisis y el enfoque en los factores sociales representaron lo que se conocía como un enfoque holístico o ecológico de la salud mental y demostró que los problemas de salud mental en diversos grados afectó a la mayoría de la población. En palabras del autor principal, el sociólogo Leo Srole del SUNY Brooklyn Medical Center, “Una investigación centrada en Midtown puede compararse con un estudio de caso intensivo. Aquí, una comunidad, más que un individuo, es el caso ”. Otros estudios complementarios, como indicaron Baran y Sweezy, permitieron que esta investigación se extendiera a las clases sociales en general, confiando en investigadores sociológicos y psiquiátricos. Las principales obras en este período fueron August Hollingshead y Frederick Redlich’s Social Class and Mental Illness, David Lonely The Lonely Crowd y Fromm’s The Sane Society. Sin embargo, todos estos enfoques debían ser desplazados en la década de 1980 con el giro a la derecha y el adopción de modelos corporativos que buscaban aislar enfermedades mentales en términos de trastornos discretos. Por el contrario, Srole, observando en 1980 datos longitudinales de paneles de participantes del Midtown Manhattan, continuó enfatizando un amplio continuo de salud mental afectada por factores sociales, argumentando que lo que estaba principalmente en discusión en la profundización de la crisis de salud mental eran las patologías sociales resultantes de «Disfunciones discriminatorias» que requieren «mayores dosis de igualdad social»
Al abordar el estado de la salud mental en el capitalismo monopolista en relación con la clase, Baran y Sweezy también lo abordaron en relación con la raza, argumentando que las formas de represión social impuestas a las comunidades de clase trabajadora en los Estados Unidos cayeron especialmente en la población negra. . Aquí recurrieron a The Fire Next Time de James Baldwin, cerrando su capítulo con sus famosas palabras: “Simplemente no hay posibilidad de un cambio real en la situación del negro sin los cambios más radicales y de mayor alcance en la estructura política y social estadounidense. » Pero llevaron el argumento un paso más allá, argumentando que era necesaria una revolución general instigada por la clase trabajadora blanca y negra, y que la fuerza principal para el cambio provenía de la primera.
>> Texto referido de Paul A. Baran and Paul M. Sweezy The Quality of Monopoly Capitalist Society 

 

 

FUENTE: http://n0estandificil.blogspot.com/2020/03/salud-mental-y-capitalismo-monopolista.html

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